圣经人物传之四十二 （1）原创
文章音频
将使用云扬朗读文章
圣经人物传之四十二
有智慧见识的奇女子：亚比该
圣经箴言说：房屋钱财是祖宗所遗留的，唯有贤惠的妻是耶和华所赐。表明人自己被动所得的，与神主动所赐的完全不同。因为被动得到的，就是自己即使不需要，这些也要临到你，而神主动所赐的，可能都是我们想而不得的。在现实生活中，因为今生的不完美，我们常常看到的是丑男娶了俊妻，靓女嫁给了渣男，这背后有我们看不懂的原因。有貌又有才的女人每个男人都喜欢，可很多人却偏偏只看重前者而忽略后者，而那些只看重后者而忽略前者的人实在是智慧的选择，但能够得到两者兼备的妻子是实在的福气。但有多少人能够明白或者珍惜这福气呢？
今天我们要看到的是一位美貌兼智慧的女人的故事，她的婚姻可以妥妥的说就是一朵鲜花插在牛粪上，但她不是自暴自弃，反而是透过牛粪吸取养分，使自己的生命开出璀璨的智慧之花，给我们今天认识她的人明白有智慧见识的人生，无论在任何环境下都能荣耀神，见证神救赎的恩典在自己生命中显大。这个奇女子就是亚比该。
亚比该的婚姻
亚比该的故事发生在大卫逃避扫罗追杀的过程中，当大卫在亚杜兰洞得到跟随他的四百人后，作为带领人的大卫就必须担负起他们的衣食住行，背后也是神训练大卫即将做王要学习的功课。大卫带入逃到巴兰的旷野，这是迦南地的最南端，远离了扫罗的势力范围。但众人的生活需要必须得到解决，因此，在这里首先介绍了一个背景，就是拿八的产业和家庭。他是个大富户，意思不是一般大富户，而是大富户，就是说拿八不是今天一般大富豪，而是大富豪，就是已经把财富完全踩在脚下的人。他的富有体现在他拥有的群羊数目上，有可能雅各辛苦二十年得到的都没有拿八富有。
他在迦密剪羊毛表示正是丰收的时候，这对于所有人来说都是好时候可其中发生的事却并不好，但结局却又非常好，因为亚比该智慧的行动免除了一场屠杀危机。导致这场危机的主人名叫拿八，他属于迦勒族的人。而迦勒就是那窥探迦南地的十二个探子报好信息中的一个。大有信心的迦勒族出了没有信心的拿八这样的人，信仰没有得到正统传承，我们无法解释，因为好人家里出恶人，恶人家里出好人，在历史中不断出现过。重要的是我们每个人应当看到自己在神面前的责任是什么。
拿八的意思愚顽，就是愚蠢顽固，他的名字或许是别人给他起的绰号，又或者是形容他的信仰状态。因为他如果是真的愚蠢，他怎么会拥有如此大的产业，也可能是他继承了祖产，才如此富有。但拿八为人却是刚愎凶恶，表明态度行事为人和他的性格完全匹配。在人看来，拿八完全是一个骄傲自大的人；并且对人总是存着伤害和恶意。不知道亚比该面对这样的丈夫每天是如何承受的。当然，他也有这样骄傲的资本。就如同今天成功的人，只要拥有了地位和权势，无论说什么都是有理的。在神看来，拿八完全是一个恶人，正在积蓄神的愤怒，等待神审判的来到。对于今天的我们来说，在神面前、在人面前，我们生命显明的是什么特质呢？
与拿八恰恰相反的是，他竟然娶了一个聪明俊美的妻子，名叫亚比该。 亚比该的意思是‘我父是喜乐’。我们的名字都是我们出生时父母所取的，取名字时都充满着盼望，亚比该以后的生命如何，她的父母并不知道，但有一点可以肯定的是，亚比该出生时虽然是女孩子，父母一定是希望她的人生一辈子被父神喜悦的。并且亚比该的信仰肯定从父母那里得到了传承，这从后来她劝勉大卫时所表现出在恩典中生命状态中就可以清楚看到，她对神的认识和如何来践行神的道都带着恩典的能力，连大卫都不得不折服。因为亚比该最重要的不是她的名字，而是她的聪明，圣经在论到她是，是把她的聪明放在她的美貌之前，这也是她生命所表现出的特色。不知道我们面对这个世界，人们是如何称呼我们的呢？我们活出了我们生命该有的特色吗？因为基督的恩典在我们生命中是无法隐藏的，除非你不是属主的。
圣经说亚比该是聪明俊美的妇人，也就是说亚比该是才貌双全的女子。有的人是有才无貌，因此被注重外貌的人所轻视；而那些有外貌却无才的女人箴言书形容说：妇女美貌而无见识就如同金环戴在猪鼻上。亚比该作为拥有才貌兼备的女子，这实在是难得。而拥有才貌双全的亚比该竟然嫁给拿八这样的人，实在让人难以理解。或许亚比该和拿八是同宗支派，是父母之命，嫁给了拿八；又或许是亚比该家有对拿八家无法还清的债务，父母不得不忍痛把女儿亚比该嫁给拿八······，到底是什么原因导致了这样的婚姻，我们不得而知。
但不管怎样，我们看到，亚比该心甘情愿接受这样的婚姻，并且在拿八家中尽力尽着妻子的责任和本分，并没有因为拿八的品行和为人而哀叹抱怨、或者想方设法逃离与拿八的生活。亚比该完全不是这样，虽然在婚姻中要面对拿八这样的丈夫，亚比该仍然在恩典的中没有失去对神的信靠，把所有的环境都看作是神的安排。因此，在不信的人看来，亚比该嫁给了家庭条件各方面都丰厚的拿八，这是很多人都求之不得并且十分羡慕的，但对于持守纯正信仰的亚比该来说，却是一种无比的压力和试探。因为我们堕落的罪人面对这个堕落的世界和罪人都有犯罪的可能性。当我们说自己不会犯某种罪时，表明我们内心的骄傲正在作祟，我们只能说是主保守了我们没有落在那种罪中。
所以，亚比该面对不幸的婚姻和邪恶的拿八，不是说她不会犯罪，而是神恩典的保守，当她在信心中仰望神时，神的恩典就源源不断的供应她，使她在面对罪的试探时能够完全得胜，而不是被眼前的罪所激动使自己陷在罪中，并且恩典带来的坚韧使她能够在恶劣的环境下继续前行，没有被环境所影响而止步不前。反而在恩典中使她的聪明智慧运用到恰到好处，使他人得着益处，这是恩典结出的真果子。我们都在跟随基督，我们所面对的环境如何，正在顺境或者逆境中吗？我们在如何回应呢？
神在创造人类时就赐下婚姻，因为人的生命需要在爱与被爱中得到成全。但因为罪的侵入，使婚姻被罪污染，但神差来基督救赎了我们的婚姻，使我们的婚姻重回正轨。可我们也应该清楚的看到，婚姻不是我们生命的全部，只是我们生命的一部分，也是神训练我们、使我们生命成长的途径。因此，我们每个人生命中都有拿八，因为愚蠢和顽梗是我们生命的底色，唯有神的能力击打它才能死去；如果我们的婚姻没有被基督的十字架救恩所救赎，我们就是彼此的拿八；我们若不是在基督的恩典中不断成圣，我们就是基督的拿八；被主救回的弟兄姐妹，我们若不能彼此相爱，我们就是对方的拿八；这个堕落的世界到处充满了拿八，我们是亚比该还是大卫呢？
大卫对于拿八的怒气
大卫因为要养活跟随他的几百人，听说拿八在剪羊毛，这正是获得补给的好机会。于是打发十个仆人去向拿八要一些食物。大卫吩咐仆人见拿八时该怎么说：一是提自己的名向拿八问安；然后要祝福拿八全家平安；因为是丰收的日子，可以随手取一些赏给我们，因为我们从没有欺负你们，反而是你们的保护者；所以给些食物是拿八的恩典，并且丰收时也是行善的好时候，所以，大卫并不会提出给多少，按着呢自己心意就行。
大卫的意思就是希望拿八能够给一些供给，以保证跟随自己的人得到供应。但大卫却把这话说的相当有智慧：提自己的名能够让拿八知道是谁来向他要东西；问安是告诉拿八不是来抢掠他；没有欺负他的仆人是告诉拿八大卫虽然有势力但没有倚强凌弱，反而是拿八产业的保护者；所以丰收的日子给一些成果是应当的；没有提出具体的数目是告诉拿八不要对这个要求有任何压力，按着自己的心情随意就行。
可以说大卫所讲的有理有据，完全把自己放在一个非常谦卑的地步，没有给拿八丝毫的压力。因为大卫拥有的势力虽然不能与扫罗的军力对抗，但对付拿八却绰绰有余，但大卫并不是带着威胁甚至抢夺的心去找拿八，而是放下身份去求拿八的恩典。所以，真正的谦卑是自己明明拥有却心甘情愿的放下，这就是保罗在腓利比书论到主耶稣的降卑时说：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
也就是说主耶稣就是与父神同本质的神，父神拥有的一切祂也同样拥有，但因为救恩计划，主耶稣情愿放下自己的一切，甘心俯在父神的权下，完全顺服，甚至顺服至死。主耶稣完全有资格向父神说我们同样是神，凭什么我要顺服你，道成肉身到人间去受苦，甚至要承受你公义的刑罚，地狱的痛苦，你为什么不去？但耶稣完全降卑，全然顺服，这是真正的谦卑。所以真正的谦卑是自己明明拥有却放下自己的权利来俯就卑微；假谦卑是没有能力就放下，有能力就要反抗，自己就要做王，绝不迁就。这就是堕落的魔鬼的罪性，也是人生命中对于程序的混乱，因为人地位的高升和降低都是出于神，而不是在于人自己。我们能够看到我们的身份地位是神抬举而来，还是我们靠自己的能力获得的呢？
基督的降卑是三位一体神在永恒中早已约定的，没有任何的强迫或者心不甘情不愿。所以，信实的主在救赎计划中履行自己的救赎约定，是讨父神的喜悦，也是彰显神爱的具体行动。可见主耶稣显明的每一个属灵美德都不是孤立存在，都是和其它属性紧紧相连的，因为主耶稣就是显明神自己。如果我们不能看到所拥有的一切是出于神，我们总是会有骄傲的理由，永远不会谦卑。作为基督徒的你，你正在因为你生命中拥有什么而沾沾自喜呢？生命、财产、工作、地位······，连口中的气息都在乎主，岂不知一切都只是领受的，有哪一样值得夸口呢？
大卫叮嘱仆人将话带到，以免把话传错或者带来误解。当仆人将大卫的口信带给拿八时，拿八竟然带着辱骂和轻蔑的口气回答仆人们说：他不认识大卫是谁，也不知道耶西的儿子是谁，到处都是背叛主人逃跑的奴隶，我不可能将我的食物和肉给那些来历不明的人。拿八一方面说出大卫和他父亲的名字，一方面又说不知道大卫是谁，可见他是故意的，他后面特别强调大卫是背叛他主人扫罗的叛徒，根本不值得同情，意思即使是饿死了也是活该。这让我们看到，恶人作恶是随时随地，从来不管对方是谁。不知道拿八有没有听过扫罗杀死千千、大卫杀死万万这首歌，但亚比该一定听过。
从拿八的言语中可以看到，他是忠于扫罗的，他的表现甚至是扫罗对于大卫态度的投射，完全是一种敌对状态，没有丝毫的怜悯和体恤。拿八说不可拿自己的肉和羊毛给不认识的人，他完全否认他所得的一切是出于神的赐福，他的财富和其他人无关，但根据他实际的生活，他财富的管理完全是出于亚比该和仆人们的辛劳，他除了大摆宴席、享乐酒醉以外，根本无视其他人的付出。即使所有的东西是你的，你拒绝就拒绝吧，为什么在拒绝之外非要加上辱骂性的回复呢？恶人怎能止住不作恶呢？
我们看到拿八对于大卫根本没有婉转温柔、人与人之间最基本的话术来回应，而是最直接粗暴、凶狠的回绝，完全是一种忘恩负义，因为大卫和他的四百人在那段时间昼夜保护了他的产业。这让我们看到，拿八完全活在自我的里面，完全不顾其他人的感受，只顾表达自己的恶言恶行，别说大卫无法忍受，就是神对于他的罪，公义的审判马上就要发出。对于这样的人，真是难以想象，亚比该是如何年复一年、日复一日的经历过来。如果你的丈夫是拿八，你该如何来面对呢？
大卫之所以派十个仆人去，认为只要和拿八说了，拿回东西应该十拿九稳的，根本不会出什么意外，结果却是仆人们不但空手而归，还带回了拿八的辱骂。这辱骂严重伤害到大卫的自尊，也刺中大卫肉体的软肋。因此大卫听到这消息，内心立刻被愤怒激动，吩咐四百人马上带刀出发，要灭尽拿八的全家，夺取他所有的财物。若不是智慧聪明的亚比该出面阻止，大卫必陷在流无辜之人血的罪中，甚至留下臭名，失去人心，可以说是神感动亚比该拯救大卫脱离罪恶，也是救自己的家脱离祸患。
在隐基底能够得胜，不代表在迦密也能得胜，在扫罗面前能够得胜，不代表在拿八面前也能得胜。当我们遇到自己不能掌控的环境时，我们或许只能忍气吞声，但我们一旦遇到我们能够掌控的环境，心中的恶就会爆发，吞噬自己和他人。而真正的属灵成熟和得胜，无论是哪种环境下的罪恶，都在恩典中持守对主的忠诚，保守自己不沾染罪恶。所以，我们应当回想，我们经常是在哪种环境下容易发怒呢？你现在遇到的人是扫罗还是拿八呢？
我们作为得救的基督徒，仍然有面对罪的试探、被恶人恶事激动的时候，我们如何反应，显明我们是依靠恩典而行，还是凭着人的血气任意作恶，但无论如何，神的恩典会保守属于祂的儿女不会陷在灭亡的罪中，即使是偶尔被过犯所胜，神也会救他脱离罪的泥潭。关键是我们的生命是否真的属于主。
亚比该阻止大卫犯罪
当大卫的仆人离去后，拿八家的仆人立刻将这事报告给了亚比该，可见拿八虽然是一家之主，但实际发生状况时，解决问题的还是亚比该。仆人向亚比该具体讲述了发生的事：大卫差人来求取食物，但主人却以辱骂赶走了大卫的仆人；可大卫和他的人却是友善，没有欺负我们，甚至昼夜真的保护了我们和主人家的财产，这种拒绝实在是不明智之举，那些人一定会报复我们，所以应当计划该如何应对，不然有祸患临到全家。但主人是看到不会听从，所以只能把消息报告给你。
拿八肯定看不到自己的言行造成的恶果，但这恶果连仆人都看出来了，可见拿八是多么昏昧。而亚比该听了仆人的话，并没有说是危言耸听，或者是毫不在意，而是立刻采取紧急行动解决危机。显明主仆之间有何等的信任，彼此关系多么融洽。我们多少人在与人相处时，满肚子诡诈和欺骗，自己获得了利益，暗自坏笑这是智慧聪明，但却失去了人心和彼此间的信任。但一个国家、一个民族、一个人慢慢自己玩得周围都没有朋友，围在身边的都是阿谀奉承之辈。那么，面对彼此失去信任的时代，该如何存在呢？作为基督徒，你在教会感受彼此间的信任吗？你在如何践行‘凡事相信’从神而来的话语呢？
亚比该听到仆人报告的凶信，立刻采取行动，从拿八预备的宴席中带走了足以供应几百人的食物，亚比该擅自作主挪用了耶西中大量的食物，并没有告诉拿八，因为她清楚知道，若告诉拿八，他必然不会答应，甚至还会遭受同样的辱骂，因为拿八对她的态度已经习以为常，她对拿八有做妻子的顺服，但今天所面对的境况使她不得不做出违背妻子本分的决定，因为她看到即将临到的祸患远远大过拿八加给她的痛苦。因此，妻子对于丈夫的凡事顺服一定是指着在基督里，如果是明显犯罪的事妻子还完全顺服，要么是爱丈夫胜过爱主；要么就是根本没有得救；分不清善恶好歹。面对拿八这样的丈夫，如果是妻子的你，应该如何抉择呢？
由于亚比该迅速的行动，没有等到大卫到达拿八的家，在半路就截停了大卫，不然血腥的大屠杀就会临到拿八全家。大卫出战时没有向手下人解释出征的理由，可能半路有人问起时，大卫解释了出征的原因和理由：拿八向大卫以恶报德，因为大卫和自己的人保护了拿八的产业，向拿八收取一些保护费是理所当然的，但拿八却不但不感恩，反而辱骂大卫是背叛的奴隶，这让大卫忍无可忍。大卫誓言要屠杀拿八的全家，并且是指着耶和华神起誓，可神并没有指示大卫如此行。
我们一般人的思维是如果有了付出，就应该得到回报，如果没有回报反而攻击说我的人品或者动机有问题，这实在是叔可以忍，但婶不可以忍。因为恶可以被审判，但善怎么可以被无辜诽谤呢？任何人行事都有正当的理由，而且这理由越大就越容易使人认同，大卫搬出了也很好神，中国历史中很多人造反时要么就是替天行道，天有没有答应，有没有行道，只有后来人能够看清楚；要么就是为了劳苦大众，到底是要建立自己的特权阶级，还是为了其他人，历史自有公论。但可能口号喊的越高大上，显出的恶就会越大，因为人性中的罪恶，会成为一种与所追求的理想相互抵消的力量，今生根本不可能实现。所以，当大卫把神抬出来时，任何人都不敢说什么，但其实所将要做的事完全胜过自己所宣告的。用大口号来遮盖自己内心的恶毒是我们每个罪人都可以随时运用的。
可恩典中的生命并不是这样，我们任何时候的善行都是责任和本份，都是应该做的，所有的付出唯有神来报答，而不是要求人来回报，即使人对我们付出的一切没有回报，也不是我们可以作恶的理由，因为审判的权柄在于神。当我们知道我们生命中的一切不过是领受的时候，只不过是将神赏赐给我们的给出去，目的是使神得荣耀，人即使领受了恩典没有回应，我们也不能代替神来惩罚恶人，唯有神最清楚恶人需要怎样的公义。因此，面对这世界的恶人我们不要愤愤不平，在罪上死了的人岂能再犯罪，唯有依靠神行善才是我们的责任和本份（诗37篇）。
因此，基督徒在这个世界面对的最大试探不是来自仇敌，而是我们自己。当我们看到很多人享受了我们行善的结果，这些人不但不感恩，反而以恶报善，这使我们行善的心会渐渐冷淡，忘却我们的责任，失去真正的见证。唯有神的儿子，我们的主耶稣，来到这罪恶堕落的世界，面对弃绝祂的世界和无辜逼迫祂的恶人，主耶稣从来没有放弃行善，并且总是无条件的饶恕接纳罪人，对我们总是以德报怨，因为他将自己完全的给了我们，并赐给了我们行善的能力。祂即使在最痛苦时候，仍然恳求赦免那些钉死祂的人，我们这些跟随耶稣基督的人，岂不也应当在任何时候竭力行善，而不是为犯罪寻找任何借口呢？