圣经人物传之四十六 （3）原创

教会中的职分与敬虔  （三章）

      保罗讲了教会中的敬拜秩序之后，然后告诉提摩太教会的核心构成，就是长老与执事，因为没有神呼召的牧者和正式职分的兴起，就没有真正教会的建造，而职分的资格又决定着一间教会是否按照神的心意在建造。因此，在论到长老和执事的资格时，保罗列举的清单非常清楚，从呼召、个人品格、家庭生活、社会见证的综合性考量如何来选立教会的牧者和执事。保罗首先从神的呼召开始：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”这话是可信的。也就是说一个人想为主做工，愿意在神家舍己奉献，这背后完全是恩典的作为和激励，人的自愿表达只是一个结果而已。当然这样说的时候，也是需要经过查验的，是否真的从神而来，还是人自己一时的宗教热忱。所以说是可信的，表明能够确定真的是神的呼召，而不是人的自我一时冲动。但很多教会根本没有按照圣经的原则来仔细查验，只要谁说意愿做牧者就可以，即使已经被称为牧者，也不去了解对方的神学立场和曾经的侍奉，很轻易就接纳，结果在后面教会的建造和牧养中出现一系列的问题，甚至是明显的罪，却没有人能够去约束或者惩戒，结果教会却是比世界的团体机构还不如，完全失去了教会存在的功用和见证，不是传扬福音，反而是拦阻福音。而中国的家庭教会中有太多没有呼召的所谓传道在不停传道，就是有呼召的，有很多人的心已经偏离到彼得所警戒的那些罪中。我们能够看清楚所在的教会到底是怎样的教会吗？

      保罗把长老资格的个人品格放在首位，因为人的品格决定和影响着周围的一切。虽然是神所呼召，也必须按真理的原则来进行查验。作监督的必须无可指责；监督、长老、牧师本是同一职分，只是功用不同才有不同称呼。监督，更多强调牧者的权柄，对于教会会众的警戒与提醒；长老，更多强调牧者的属灵生命程度，是所有人的榜样与带领者，并不是指年龄上的年老年轻；牧师，更多强调在神话语上对于会众灵魂的牧养，恩赐的显明。必须无可指责不是说被选立的牧者是一个完全没有罪的人，这是绝对不可能的，因为我们本身就是罪人，纵然得救，我们还在成圣的过程中，因为我们的生命中还有罪的残存和盈余，仍然有犯罪的可能。所以无可指责是指没有明显不悔改的罪，被人正在控告的罪。如果有这些罪肯定不能被提名和选立的。

      只做一个妇人的丈夫，不是说他这辈子只允许娶一个妻子或者只有一次婚姻，而是说在婚姻存续期间不可有对婚姻不忠的行为，因为当时的社会一夫多妻是普遍现象，并且那些多妻之人多是富有和有才能者，但按照真理他们并不能成为教会的带领者，因为一夫一妻才是合乎神对婚姻的心意，也是会众婚姻的榜样。有节制，指在凡事上适可而止，有清楚的界限，不会因为某些事情因为过度而犯罪，并且在一切事上都有规矩次序，生活不是混乱无序的；自守，面对这世界的试探和诱惑，能够保守自己不轻易的随从罪恶；端正，在所有事情上公私分明，行事公义公平，不以自己的利益得失为判断的原则；乐意接待远人，指有特别的爱心和付出；善于教导，指恩赐突出，有真理的系统和规模；不因酒滋事，指不会被酒类饮品所控制而伤害他人；不打人，指不可有不能控制的情绪和暴力倾向；只要温和，不论面对任何人都有慈怜仁爱之心；不争竞，指在非真理的原则上有包容和接纳；不贪财，对钱财没有强烈的欲望或者用不正当的方式去得到，也就是不会利用侍奉为自己牟利。

      强调了个人品格，接着就是长老的家庭，家中成员肯定包括妻子和儿女，儿女的端庄顺服是指生命有真正的敬畏和约束，在提多书里清楚的说明是长老的儿女不是有放荡不服约束的坏名声，而且必须是信徒。为什么对于长老的家有这样严格的要求，保罗在后面解释的原因家庭就是主教会的缩小版，对于家庭成员的治理，显明长老的治理恩赐和领导力，这是作为长老拥有最基本的属灵特质，如果连家中的几个人都无法治理，那么面对教会中无数的会众更不可能治理。所以，从一个家庭中能够看出长老是否具备了被神呼召来治理祂的百姓。

      初入教的不可做监督，首先否定了被提名之人不管他拥有怎样的才干和社会地位，如果不具备信仰的时间，是不可能因为他在社会上拥有的资源来到教会就可以担任教会领袖，因为无论如何，教会中的长老都是个高位，没有经过时间的洗礼，任何人初到教会都是属灵的婴孩，无法抵挡罪的试探和诱惑，非常容易就落在魔鬼的堕落中，变得自高自大，陷在骄傲的罪中。而圣经中所记载的那些属灵伟人，他们那一个不是经过长时间的熬炼才被托付重任，就是我们的主耶稣也是经历三十年的家庭生活才出来传道。所以，时间能够显明人内心中的真实状态，是否能够忠于神的托付。

      长老必须在教外有好名声，如果一个人在社会上是一个道德破产的人，在教会中的敬虔也是虚假的。而教会作为在这个世界上公开的见证，不信的人会看见基督徒的行为，特别作为教会的带领人，公开的榜样和见证，他所有的行动都不是单一的，而是与教会会众、神的荣耀紧紧相连，因此长老的罪会使整个教会失去见证。因为好名声有两面性，一方面是指坚守真理毫不妥协的名声；另一方面是指妥协真理迎合世界，被世界不信的人夸赞。这里是指坚守真理的人因为受不了被人攻击诽谤，因此放弃真理的持守而陷在罪中。保罗提到长老时提起魔鬼，一个是魔鬼的刑罚，一个是魔鬼的网罗，一方面说明长老的侍奉的资格是何等重要，祂的侍奉决定着很多人灵魂的兴衰；同时魔鬼也清楚射人先射马、擒贼先擒王的道理，因此，魔鬼对于长老的攻击与试探肯定比其他人更猛烈。所以，长老的资格的要求就更严格。

      当我们看到这里对于长老个人品格强调了该有的和不应该有的，都清楚的摆在会众面前，如果我们能够理解，教会中要求的长老就是一位超级人才，他甚至胜过国家的总统和主席，为什么会这样，因为他和神的救赎计划紧紧相连，神所兴起的长老必须忠于神，才能使教会称为祂荣耀的彰显。而人随意降低祂的标准，就会毁坏祂的工程，也伤害祂百姓的灵魂，因为有多少的教会，会众犯罪执行惩戒教会仍然存在，长老犯罪常常使教会被拆毁，会众会跌倒，失去对主的信心，也会沦为世界的笑柄。因此，当神借着圣经启示设立长老资格的时候，我们就应该严格遵行，而不是妥协或者将就，这样即使建立了教会，虽然有表面的样式，但一定没有神的祝福。所以，当我们要选立教会的牧者时，我们是按照圣经所启示的原则，还是随着人的喜好，随意改变原则，这样行不仅违背神的心意，也是对自己的灵魂不负责任，我们岂能找一个不是神兴起，对我们灵魂不负责任的人来照看我的灵魂呢？

      讲了长老的资格，保罗立刻接着讲执事的资格，在教会中，正式的职分只有两种：长老与执事，但在长老会里，却把职分设为三种：牧师、长老、执事，当然，这是长老会的创始者诺克斯发明的，或许沿用约翰加尔文的做法，但教会中现在仅有的真正职分只有两种。在保罗论到执事时除了不讲道以外，资格基本上与长老一致，因为压力也是如此，就是执事的资格和长老的资格没有两样。首先要求执事必须端庄，用必须这个词就是绝对不可缺少，因为这是教会负责具体的服侍，与教会会众具体的接触，因此给会众的实际感受是值得尊敬，不是被轻视或者随意对待，因为有无可指摘和圣洁的生活，这种让人看到的端庄是内在属灵生命结出的果子。不一口两舌，指没有谎话、谣言，动物中唯有蛇是一口两舌，它所表达的就是诚实，而说谎的人常常是为了掩盖罪恶，或者为自己谋取利益；不好喝酒，指不给酒做奴仆，不能因为酒而失去自制力；不贪不义之财，执事是教会钱财的实际使用者，有非常多的试探，世界上最能谋私利的大多数就是后勤管理者，因此执事不能为得到钱财而侍奉。要存清洁的良心，指执事虽然不主动去解决实际问题，但在面对问题时能够清楚区分善恶对错，持守真理的立场，不会偏向虚谎和不义。固守真道的奥秘，指执事虽然不能如同牧师那样去教导真理，但在祂的心中却有真理的规模和系统，因此面对所有的事，祂的判断能够做出合乎真理原则的决定，有自己持守的界限。

      对于执事的选立，在这之前，一定要经过试炼，意思就是在进入正式的侍奉之前，要安排一些侍奉来看他所有的侍奉是否持守真理的原则，这个试炼时间的长短由教会具体来决定，如果没有违背真理，被人责备的地方，就可以正式的进入侍奉，这和初入教的不可做监督是同一原则。女执事有很多的教会解释为这是指执事的妻子，而不是指教会中有女人可以担任执事，有的教会解释说这就是指教会中的女人在担任执事，不然不会把前面同样的资格再重复一遍，因为对于长老的妻子都没有严格要求，为什么在这里对执事的妻子特别提出来呢？我个人更倾向于教会中姐妹可以担任执事的侍奉。因为不可能拿走一个正式的侍奉职分，却能让一个没有正式职分的执事妻子在教会中代替执事来侍奉。执事如同长老那样在婚姻生活上是圣洁的，也必须管理好自己的家，不能因为侍奉的事物太多而忽略家庭责任。执事侍奉最美好的结果不是会得到这世界的回报，而是因为侍奉主称为有能力的见证，使人从执事的侍奉上看到福音，对真理日复一日、年复一年的坚守，这也是神在恩典中对于执事侍奉的肯定。所以，当我们看到教会中的执事们在不停的忙碌时，他们的辛劳其实是超过很多人的，因为他们才是教会中所有事务的执行者，因此教会应当给予他们该有的尊重和荣耀！

      讲完了长老和执事的资格，保罗向提摩太讲明了自己的计划，希望早些到以弗所教会去，能够与提摩太汇合，但没有去的时候，所以要告诉提摩太自己不在的时候应该如何来侍奉，因为保罗的计划很多时候并不是由自己决定，而是在主的手中。在历史传统中认为，保罗是在去以弗所的路上被捕的，再没有见到提摩太。但无论如何，保罗提醒提摩太应该清楚，为什么长老和执事有那么高的资格和标准，原因就是教会是神的家，因此必须以真理作为建造的根基，提摩太作为同样有长老的侍奉，那么就不能随意和妥协，而是更应该持守真理在神家来侍奉。为什么保罗在这里把神的教会比做家，因为家强调了神的同在、爱、安息、家规、责任、忠心的对象。因此提摩太应该清楚看到自己的身份，显明自己生命的敬虔。

      保罗用了一首诗歌来表达了真正的敬虔：首先真正的敬虔是一个奥秘，属神的人没有那一个不会同意，都认为无论怎么表达自己爱神都是理所当然的，但要达到怎样的地步才是真正的敬虔，这实在是一个奥秘，因为保罗所列举的这几项，没有一个人能够讲明白，但每一个人都相信，都行在其中，都充满盼望，但若谁能说自己领受得足够多，已经满足，那他其实根本不知道真正的敬虔是什么，敬虔既然是奥秘，有神主动启示让我们能够领受的，也有我们不可能完全明白的。但敬虔所包含的内容神已经向我们完全显明了。就是神在肉身显现，就是指耶稣基督的道成肉身；圣灵亲自见证耶稣基督所行的完全的义；被天使看见，耶稣基督的复活被天使宣告；被传与外邦，耶稣基督的福音从犹太民族传给世界的各国各族；被世人信服，圣灵将救恩施行在内心悔改认罪的人生命中，没有哪一个不相信顺服的；被接在荣耀里，耶稣不但进入天堂，也把内心相信的人带进永恒的荣耀中。

      教会所持守的真理，是耶稣基督道成⾁身（“在⾁身显现”）、复活（“被圣灵称义”）、显现（“被天使看⻅”）、使命（“传于外邦”）、接纳（“被世⼈信服”）及得荣耀（“被接在荣耀⾥”）的奥秘。关于这奥秘唯⼀需要补充的是，它是“敬虔的奥秘”。换⾔之，这⾸赞美诗或告⽩蕴含着实践性的真理。它促进对上帝的敬拜，并⿎励基督徒践⾏真正的信仰。⾦⼝约翰深谙基督的奥秘关乎敬虔。他在君⼠坦丁堡的教会宣讲这⼀奥密时，将讲道引向实际应⽤：“这奥秘何其伟⼤！因神成为⼈，⼈与神联合。⽆罪之⼈显现于世！被接升天之⼈传扬于地！天使与世⼈同⻅其荣。此诚为⾄圣奥秘！我们更当活出与这奥秘相称的⽣命”这实在是牧者的真知灼⻅——关于耶稣基督的真理，必然要求⽣命的回应。如何活出与敬虔奥秘相称的⽣命？既然耶稣“在⾁身显现”就当⽤我们的身体荣耀他。让我们⽤⼿相助、⽤⼝祝福、⽤⼼服侍。既然耶稣“被圣灵称义”，就当祈求我们在审判之⽇也能被称义。愿上帝藉赐予我们荣耀的复活之体，向万有印证我们属乎他。既然耶稣“被天使看⻅”，就让我们与天使和使徒⼀同在他宝座周围敬拜。既然耶稣过去和现在都“被传于外邦”，就让我们为他的恩典作⻅证，向我们爱的每个⼈宣告福⾳，并参与普世宣教事⼯，好让万⺠都赞美他。既然耶稣过去和现在都“被世⼈信服”，就让我们全⼼信靠他，不仅为得救，也为我们所需的⼀切。最后，既然耶稣“被接在荣耀⾥”，就让我们热切期待他即将再临，渴望那⽇亲眼⻅证这伟⼤的奥秘。

面对错谬，继续操练敬虔  （第四章）

      保罗告诉提摩太，也是神接着保罗启示，在末后的时候，教会内部会发生很多离道反教的事，他们会去随从各样的异端，去跟从那些诱惑人的邪灵和鬼魔的道理。他们为什么会出现这种状况，原因是听的人对于真正的敬虔根本不明白，倒是更喜欢听一些稀奇古怪的东西，并且那些说谎的人不断重复他们的谎言，因为俗语说：谎言被重复多了，就会使人误以为是真理，因为在历史中这些事也是在不断重复，那些曾经的独裁者和杀人狂魔是不断向人灌输他们的谎言和欺骗，以达到他们的目的，一旦他们获得了权力，被他统治，再想脱离他的魔掌已经不可能了。而那些听到异端邪说的人，他们的良心曾经不断的对他们发出过警戒，的他们却并不愿顺从，良心最后放弃对他们的提醒。因为良心对于的提醒从最开始的回应到越来越弱，最后人几乎不再理会，就如同伤疤被热铁经常灼烧慢慢结痂就再也感觉不到疼痛，他们的心陷在黑暗之中，彻底的沦为魔鬼的掳物。教会中那些对于真道不愿领受，反而喜欢去寻求但以理书或者启示录中那些并未显明的真理的人，就极容易落在这种陷阱中。

      以弗所教会的那些异端，他们教导的核心有两个：就是禁戒某些食物和独身，背后的根源可追溯至当时最流行的异端诺斯底主义，他们最核心的教义就是禁欲和纵欲主义，而与他们相似的就是基督教中的苦修主义。苦修本身是没有问题，就是施洗约翰也有可能是从哪里出来的，但若高举苦修主义超过其他，甚至到把苦修当作得救的门路，结果就掉进了靠行为得救的陷阱，神学上被称为律法主义，这是犹太人毕生都在持守的，但却是保罗一辈子在争战的，而这些错谬的教义如同幽灵总是在教会中不断出现，迷惑着神的百姓走错路，也显明那些不愿持守真理的人，因为持守律法得救就是福音的仇敌。所以，那些在教会中教导人禁戒食物或者嫁娶就比那些没有这样行的人更属灵、更圣洁的人，甚至能够依靠这些得救的人，其实都是出于鬼魔的教导。

      保罗清楚告诉提摩太一切错误神学的源头都是对于神启示的错误理解，而最真实的原则却是一切都是从神而来，一切都应该凭着信心和感恩领受，并且所有的食物，包括婚姻都是神的赏赐，不应该拒绝或者分门别类，因为神的道有洁净一切的能力，并且在领受的人因为祷告和感恩都成为基督徒生命的祝福。而魔鬼的目的就是使人忘记神的创造、夺取神的祝福，在缺乏生命根基的基础上活在自以为是或者惶恐惧怕中。所以，那些在教导真理而缺乏属灵、偏向或者片面高举某一方面时，都会掉进鬼魔的陷阱中。我们若有身体的疾病，需要禁戒某些食物，或者神的恩赐而持守独身，我们都应该在感恩中领受一切，因为一切都是神为了我们生命的益处而赐予我们的，那些没有特殊原因而随意抵挡和拒绝的人，根本就没有活在神的心意中。所以，我们在生活中存着凡事谢恩的心面对神赐给我们的一切吗？

      对于教会面对的异端和错谬，保罗教导提摩太如何去积极争战，强调自身在属灵生命上强大，并且引导会众不断成长才是最重要的。因此保罗告诉提摩太应该怎么做：教导会众谨防异端；自己操练敬虔；紧紧依靠耶稣。保罗告诉提摩太教导会众防备异端这是作为牧者的责任，并且是在神家中尽忠的表现，不是说他明天没有什么可以传讲的，而是提摩太已经从保罗能力领受了全备真理的教导，足以有能力面对以弗所的侍奉，纵使有异端的搅扰，但教会的会众会因为提摩太真理的教导得着益处，并且生命成长。所以不要把时间浪费在那些世俗和无聊的话语上，因为它会使人偏离侍奉的目标并且失去敬虔的心，所以更应当在敬虔上操练自己，才能抵挡一切不敬虔的人和事。人的常理是面对问题应该想方设法去解决问题，面对仇敌应该以恶报恶，但信仰的生命却是面对这世界的败坏和邪恶，在基督里刚强才是胜过这一切的最好应对方式。并且敬虔的操练是和神应许一切祝福紧紧连在一起的，这包括今生和永恒。所以在选择操练身体和敬虔之间，操练敬虔更为重要，但操练身体也应该有，但要注重应该有的次序。

     而且操练敬虔能够向着永生而去，这是十分肯定的，也是属于神的人都应该追求向往的，并且所有在基督里劳苦服侍的人都是为了这个。那么在这个追求的过程中会遇到各样的艰难，但所有的一切并不是在今生要得到任何的回报，而是在神那里会得到应该有的奖赏。因为神的救赎不单单是要来到这世界拯救所有的人，更是要拯救属乎神的百姓。因此，作为在神家里侍奉的一切都是有目标而做，那么在我们实际侍奉中遇到任何的压力和挑战，主都会对我们发出拯救。所以，牧者在侍奉中的完全委身更是为着福音的使命，而不单单是面对这世界的难处而轻言放弃。因为作为教会的带领人，不单单要引导会众，并且在事事上要成为他们的榜样。

      前面保罗告诉他在面对异端有责任提醒会众，在这里，保罗再一次告诉提摩太，上面所提到的教导、操练敬虔、随时担负福音使命，更要透过不同的方式来吩咐人、教导人，这种侍奉的责任对于牧者来说就是每天侍奉的内容。保罗从提摩太个人侍奉转向了个人的敬虔，因为敬虔不能只是在口头上，也要在实际的行动中有具体的表达。或许提摩太生性的怯懦，或者面对教会侍奉，实际牧养有太多的压力，又或者自己真的年轻，害怕自己无力独自承担如此重任。因为以前都是跟着保罗，所有的都只是听保罗的吩咐，有什么事都是保罗决定，自己或许根本没有什么压力担心，但现在却要单独侍奉，所有事情都要独自面对，独自承担，离开了保罗的护佑或许无所适从，保罗肯定提摩太如同自己的儿子，所以他深知提摩太的个性和生命状态，当他离开保罗时，急需要鼓励和引导，所以保罗从个人层面鼓励提摩太不要因为年龄的缘故失去侍奉的力量和勇气。

      保罗向提摩太教导了侍奉中当注意到事，接着就转向了个人操练敬虔的具体内容。提摩太可能有年龄上的恐惧和认为自己能力的不够而缺乏信心，但保罗鼓励提摩太重要的不是本身所有的条件，而是实际在属灵上有榜样时，那么就会得到所有人的敬重。主要表现在言语、行为、爱心、信心、清洁上。这几样都是信徒能够清楚看见，并且可以随时效法的。因为没有榜样的牧者，即使自己的神学无论多么系统和有逻辑，但传道肯定没有能力，并且会失去人心，因为在会众看来，这只不过是人的假冒为善。保罗告诉提摩太传道应该有多种方式：宣读、劝勉、教导，因为面对不同的会众，需要如此的侍奉，既有在教会中公开敬拜时神话语的宣读，也有私下里个人性的教牧辅导和劝勉，还有面对教会中特别的问题用真理来指引做出正确的抉择。但无论如何，对于教会的牧者来说，总是要存心传道，不论时间和场合，总要把人心引到神话语的里面，因为唯有神的道才是解决人生命中一切问题的良药。

     保罗也提醒提摩太自己会亲自去到以弗所教会，帮助提摩太建立以弗所教会，所以不要忘记拥有从神而得的恩赐，因此要极力的善用恩赐，因为它是神应许赐下的，借着教会的众长老印证的，它是神所赋予牧者来祝福教会和会众的恩具。同时，恩赐也代表着责任，因此不可轻忽。神呼召每一个牧者在祂的家中来侍奉的目的，就是要牧养会众，生命成长，荣耀神，而恩赐是牧者必须拥有的，否则就根本不可能在神家侍奉，牧者的恩赐常常具备几种，最显明的就是教导与治理的恩赐。没有神话语的传讲，就不可能有真正的基督徒，没有真基督徒就没有教会；没有合乎圣经的教会治理，教会就在混乱没有次序之中，根本不可能见证神的荣耀，因为当教会的次序比世界上的那些机构和团体的次序还混乱时，我们就是一群乌合之众，根本就不可能成就任何事，更不可能说能够担负天国的福音大使命。就是这堕落的世界连强盗都有自己的管理逻辑，更何况我们是神的教会，治理次序更应该胜过这世界的一切，因为神就是创造一切次序的神，祂所造的都各从其类，而本质上祂也是次序。所以，教会的各从其职就是在神的心意中被治理建造，没有恩赐的兴起，也就没有教会的建造，我们每个基督徒都应该看到自己的恩赐而在适合自己的地位上来侍奉。

      保罗再次提醒提摩太这些事，一共有三次，其它两次都是指着会众，这一次是指着提摩太自己需要去面对的个人敬虔，它不是自动成长改变的，而是必须加上个人殷勤、专心的操练才能看到果效。并且这个功效不但自己能够经历到，就是会众也能清楚的看到。所以，教会牧者的成长对于会众来说是极大的激励，因为牧者的成长也会带领教会会众一起成长。为什么个人的敬虔如此重要，需要在坚韧中持续不断的操练，这与牧者本身和会众的生死紧紧连在一起。所以谨慎自己的教导和行为，并且保守在恒心中对于任何牧者来说都是必要的。任何人对于敬虔的操练和个人在属灵上的持守都有乏力和松懈的时候，或者说牧者自己的教导与行为有严重不符的时候，就会使会众看到牧者的假冒为善，使他们失去对于牧者的信心，进而影响他们对于神话语的信心，也会使他们同样落入到不再追求属灵的成长照样可以做基督徒。所以，怎样的教会领袖就影响造就怎样的会众。而那些真实的按照神的道不但自己领受而去去竭力遵行的牧者，他们一定会得到最美好的果效：就是救自己，也能救那些被自己教导的人。在教会牧者实际的侍奉中，有一个极大的危机时时伴随，就是想方设法的为会众寻找属灵的食物，却忘了自己属灵的需要，常常错误的认为，只要在神学教义上明白领受了，就等于自己在属灵上同样得到了，然后就忽略实际敬虔的操练，在自我满足中失去属灵的能力和引导，生命变得枯干。所以，保罗在哥林多前书强调牧者的属灵责任和应当竭力追求时说：所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。保罗当然不会被主弃绝，而是说我们都有被弃绝的可能，但牧者若不竭力在属灵上操练保守自己，这种可能就会成为现实。而脱离这种悲惨不让这种可能成为现实的最好方式，就是在谨守中专心操练敬虔，这样才能使自己长久活在基督的恩典中被祂保守而不会被弃绝。我们能够看到自己教会的牧者在属灵上不断追求成长，而没有落在假冒为善中止步不前吗？

      我们从保罗对提摩太的均均教诲中，看到一个为父心肠的牧者对于后辈那种如父般的关怀和爱。可以说，保罗对于提摩太几乎在侍奉上倾囊相授，毫无保留，保罗及其渴望提摩太能够继承他侍奉的衣钵，真实的按照神的心意，在真理中来侍奉，使自己的侍奉真真实实的在神面前，在永恒中被纪念。作为前辈，特别希望后辈被兴起，使信仰在神家被继续传承；作为侍奉的后辈，我们多么希望在属灵侍奉上被属灵前辈引导，继承神在历史历代以来赐给教会的属灵遗产，成为丰富和大有能力的牧者。