耶和华路以；神是牧养我们的神。 诗23:1
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耶和华路以；神是牧养我们的神。 诗23:1
面对这个科技极速发展的时代，人的生活越来越方便快捷，人们在感叹科技的强大，但同时也看到科技带来的负面作用：科技除了给人的生活带来了方便，但还是有限的，人生命中的基本问题还是无法解决，即科技无论多么发达，人还是会生病，还是会死，人内心的欲望还是不能满足，不但不能满足，反而因为电子产品的原因，人的欲望越来越放大，内心对于科技的依赖慢慢成为一种捆绑，离开了电子产品就无法生活，内心就会恐慌无助。所以，有人说，要毁掉一个孩子，不需要教导他去干坏事，只要给他买一部手机就够了，因为手机里面的信息应有尽有，一看就会，远远超过个人性的知识。也有教会的牧者因此说，启示录中兽的印记就是将来放在每个人身上的芯片。
但这世界无论如何变化，科技如何发达，永远不会越过神的界限，使神的话语落空。虽然人类狂妄的说：将来科技发达了就能使人不死，但人灵魂的需要永远无法透过物质界来达到满足，因为造物主与被造者的这堵高墙人类根本不可能越过，因为人灵魂面对的需要和危险人类自己根本无法解决，唯有那创造一切和我们灵魂的神才是人灵魂的救赎和供应者，越过了这位神，人类无论怎么折腾，都不会有出路。因此，今天我们来看耶和华路以：神是牧养我的神。
一 耶和华是牧者 1-2
耶和华路以这个复合名字给人以温馨、安全感，是基督徒美好人生的写照。我们不能牧养自己，走不好危险的人生路，也找不到谁能帮助我们，所以神就做了我们的牧者。但同时神也指出我们人生穷途末路的光景，一出生就要面对死亡，就要面对仇敌争战，但人按照自己生命本身来说，根本没有能力胜过死亡，更没有能力胜过敌人，因为当亚当犯罪堕落时，我们所有人都在他里面死了；当我们没有归信基督时，我们既要面对魔鬼透过罪对我们生命的折磨，想方设法要把人的灵魂带进地狱中；另一方面，我们因为犯罪，每个人都是神的仇敌，神以祂公义的属性必要审判罪人，没有人可以凭着自己能够得到祂的赦免。因此我们的灵魂需要得到神的赦免和牧养。
诗篇23篇是大卫生命被神亲自牧养的属灵经历，最终也是指着耶稣基督完全顺服父神的牧养，也作为上帝来牧养我们。大卫所描述的是神对他灵魂的牧养，从旷野一直引导进入圣殿，从缺乏进入神永远的恩惠慈爱中，人的灵魂得蒙保守，永不会失落。可见，神对人灵魂的牧养是全备的，充满绝对能力的保守。
大卫首先强调耶和华是他的牧者，他必不至缺乏；表明在耶和华以外，没有任何东西是大卫灵魂的牧养者，不单单如此，神对大卫生命的牧养能够完全满足灵魂一切的需要，不需要在耶和华以外去寻找灵魂的满足。在这个堕落罪恶的世界，物质越来越丰富，人的欲望也越来越被放大，人灵魂的渴望变得欲壑难填。人希望透过越来越多世界的东西来满足灵魂：金钱、名利、情色、家庭、工作······，可没有神，无论哪一样都不能使人的灵魂得满足和安息。因为人内心中的那一个空洞，除非神住进去才能完全填满，否则，你就是把全世界都填进去，也不会得满足。中国的秦始皇即使统一六国，他还要寻求长生不老，所罗门王的财富和智慧胜过所有人，但他还说虚空的虚空。
对于今天作为基督徒的我们来说，你是那悔改归向神的人，那么你的灵魂一定在基督里有满足的喜乐。如果你说你是基督徒，但你内心中却总是不满意你的生活，埋怨丈夫，嫌弃妻子，在工作中敷衍了事，对这个时代愤世嫉俗，对教会的弟兄姐妹总是批评指责，将很小的事情放大、扩散。对自己的生活总是不满意，时时表达出苦毒、甚至仇恨。那表明我们要么没有真实的悔改，使耶和华神做我们的牧者，住在我们心里；要么就是在耶和华神以外还另有所爱，心里愁苦加增时就埋怨神不应该这样。
但大卫说神使他躺卧在青草之地，可安歇的水边，意思是说大卫顺服耶和华神的牧养，自己根本不可能找到自己灵魂的喂养的具体地方。也就是说上帝不是按照我们的意思牧养我们，而是按照祂的旨意和对我们最有益处的方式牧养我们。神比我们更清楚我们自己，因为他是创造我们的神，祂也清楚我们的生命最需要什么，给我们生命的安排也是最好的。所以对于我们来说，我们现在所领受的一切就是：最好的丈夫、最好的妻子、最好的孩子、最好的工作、最好的教会、最好的牧者······。因此，我们常常受到的伤害是：当着丈夫的面说谁的丈夫更会赚钱、当着妻子的面说谁的妻子更贤惠、当着弟兄姐妹的面说谁的教会更好、当着牧者的面说谁的讲道更棒······。
当然说，我不是说不可以提意见，而是说我们有没有凡事谢恩的生命领受。我们结婚时都有国王梦、皇后梦，可是神没有给我们这样的命，我们就该认命，在神所赐的生命地位上来顺服的带领和牧养。当我们对神理直气壮的说，应该这样、不应该那样时，可能我们的信仰只是虚有其表，只是借着喊基督的名字来满足自己的私欲而已。但这样的人断不会被神引到青草之地，可安歇的水边，只会在自己的劳苦愁烦中挣扎，没有心灵的安息。但神的牧养却是使我们的灵魂享受安息，充满对永恒的盼望。那么神是如何牧养人的灵魂呢？
二 耶和华如何牧养人的灵魂 3-5
大卫接着讲到神对他生命三方面的牧养引导：赐给他生命、救赎他脱离死亡、帮助他胜过仇敌。大卫说神使他的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。这里提到的灵魂苏醒是指生命在基督里重生，当然也指着基督里的死里复活，因为若没有基督的死里复活，就没有基督徒的生命重生。因为亚当堕落在罪中的灵魂都已经死亡，没有一个人能够凭着自己活过来（弗2:1）。是神使我们的灵魂苏醒，从死亡中活过来，完全是出于神恩典的主权，没有人的丝毫功劳。当我们看不到生命源头的出处，人总是想掌管自己的命运，甚至发出人定胜天的愚昧声音。唯有看见自己生命出于那位赐生命者，才能使自己的生命归回到正常的生命次序里，顺服神的引导，才能活出真正有价值的人生。而我们的生命不能体现出被创造的价值，发生各种混乱，甚至不守本位，都是想拥有自己的人生主权，掌管自己的人生。
但我们生命的价值不是依靠我们自己来实现，而是在于神，因为神不但赐给人生命，而且在引导基督徒走在应该走的路上，就是义路。人凭着自己走的路都是歪路、邪路、都是灭亡之路。唯有真正认识自己的生命出于神的基督徒，才敢把自己人生的主权完全交给神，凭着信心前行，即使再苦再难也不会后悔，因为他知道神要他走的是什么路。唯有那不明白的假信徒，一边口里喊主，内心中却总是想着要走自己的路，实现自己的人生价值，目的其实就是满足自己的私欲，这样的人根本不可能知道神的义路在那里。所以，作为基督徒，你知道神的义路，也让人看见你在走义路吗？你不要说我不知道，神已经把我们该走的路透过圣经完全的启示出来，你怎能逃避推脱呢？
大卫说他经过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为他年轻时被扫罗追杀，年老时被自己的儿子追杀，总是在生死存亡的关头，神用大能的手把他都救出来了。这让他在面对恐惧惊慌时看到了神无时无刻的同在。原来神不是在他有需要的时候出手拯救，而是自从使灵魂苏醒的那一刻，神就时时刻刻与他同在，这让大卫在面对任何危机时不再害怕，因为神对他大能的保守胜过环境带来的压力。而且大卫说神的杖和杆都安慰他。杖表明神的权柄和管教，大卫一生的羞辱就是犯奸淫杀害乌利亚。神的管教使他失去了四个儿子，并且他的灵性遭遇巨大的黑暗。但神向他举起管教的杖的同时，也向他伸出引导的杆，即使在面对神的暂时离弃和失去儿子的痛苦，但神给他的安慰永远胜过他所经历的痛苦，所以他没有因为面对环境而沉沦，反而更加刚强依靠神。因为他真实的悔改使他再被神悦纳。
我们虽然跟随了耶稣基督，还是会经历死亡的幽谷，犯罪被神管教，但无论哪种情况，神都不会丢弃我们去面对环境苦苦挣扎，因为祂的同在能够解决我们面对的所有问题。神有使死人复活的能力，就是面对死亡的环境，就是我们死了，神仍然有能力使我们活过来，因为祂曾经使祂的儿子从死里复活。当我们面对死亡的幽谷恐惧时，我们的力量就微小，根本无法站立。但我们的信心如同以斯帖那样时：死就死了吧！结果却是根本不会死，就是死了，还是会活过来。所以，当我们在信心中不恐惧死亡时，就能面对所有的环境。
希伯来书的作者论到神管教的三个目的：管教显明神的爱、是神的真儿子、使我们的生命除掉罪，更加圣洁。管教虽然有暂时的愁苦，但管教之后神所赐的平安喜乐是我们内心中的安慰，能够医治痛苦带来的一切伤害。因此，没有经过死荫幽谷和神管教的生命还不能体贴神的心意，得到祂丰富的生命。
大卫还说神的牧养帮助他胜过一切仇敌，他面对仇敌不但没有被彻底消灭，神反而使他在面对仇敌时给他预备宴席、用油膏他、并且福杯满溢。大卫是在描述神恩典的丰富，即使在最艰难的时候，神预备的恩典永远是够用的，并且多而又多。仇敌攻击我们只有一种方法，就是试探引诱我们犯罪，但神给我们预备对付仇敌多有无数种；虽然仇敌的能力胜过我们，但圣灵恩膏给我们的能力永远胜过仇敌的能力；仇敌加给我们的伤害只是有限的，神赐给我们的内心的安慰漫出我们的生命，不但使我们得安慰，也能够祝福其他人。
当主耶稣死在十字架上时，祂要面对魔鬼兴起的六大势力的压迫：政治，彼拉多所代表的罗马帝国；宗教，大祭司所代表的整个犹太人的信仰体系；文化，这世界不信神的堕落文化；法律，世界最完全的法律却是最不公义的审判；军事，征服世界的强大军队；民主，所有人异口同声的高喊钉死耶稣。魔鬼以为只要钉死耶稣，就使神的计划再一次落空。所以，当耶稣真的被钉死在十字架上时，魔鬼和牠的喽啰们一定欢呼庆祝，认为自己不会再死了。殊不知神为耶稣基督的死预备的丰盛宴席是魔鬼完全无法预料的。因为耶稣的死成就了三位一体神永远的救赎计划；耶稣的死满足神对罪人公义的刑罚；耶稣不但死了，而且从死里复活了，祂的复活胜过魔鬼、罪和死亡，从魔鬼手中夺回阴间的钥匙，从此魔鬼的国度不再掌管人的生死，而是全然在神的手中；父神将耶稣高升到自己宝座的右边；二次再来时带着审判一切的权柄。
而耶稣基督成就的一切，都是对我们灵魂的牧养，使祂生命的丰盛透过圣灵的重生，运行在每个以信心投靠耶稣基督的人，这恩典丰丰满满，使我们享用不尽，不但满足我们的生命，而且还能满足其他人。有多少基督徒的生命仍然是贫穷、无力的，虽然信靠了基督，别说福杯满溢，自己领受的恩典还不够自己用，总是眼光专注在自己身上，在自己的疾病、忧愁、压力、环境中哀嚎痛哭，总是需要别人来扶助才能走天路。我不是说我们不需要别人来帮助，而是说我们的眼目应该更多的专注于救主耶稣，祂所成就的救赎能够把你从所有的困境中救出来，即使是经历痛苦，也不会被痛苦胜过，因为恩典的能力永远胜过罪和罪带来的一切伤害。并且保罗说：施比受更为有福，如果我们一辈子只是在领受恩典之中，却不能成为他人的祝福，那么，我们要思想，我们在蒙恩的地步上如何在践行基督的福音使命呢？
因此，神对人灵魂的牧养一定会带来美好的结果，让所有信靠祂的人都能得到。
三 牧养的结果 6
大卫最后总结了神对他灵魂牧养的结果；神对祂生命的供应和保守是从不会断绝的；从旷野一直牧养引导到圣殿，但并不是他人生的朝圣之旅就结束了，他站在神面前，看到了那永恒的天家，他在信心和盼望中继续等候那将来永恒的荣耀。也就是说，神对大卫灵魂的牧养不但是在今生，还要直到永恒的荣耀中，才算结束。
神的恩惠和慈爱如同基督徒生命的两个翅膀，助力我们稳行在高处，因为神对我们生命的供应永不会断绝，无论我们遇到任何环境，神都在基督里预备了足够的恩典，等着我们凭着信心去支取，唯有不信和小信的人只能落在自己属灵的贫穷和软弱中。而且神的慈爱能够保守基督徒在面对任何势力都能站立得住，不被打倒。这也是保罗在领受神的慈爱之后发出了人生爱的颂歌：
谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与 神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。罗8: 35-39
当我们看到神对大卫生命的牧养，是如此的丰富和全备，对于今天的我们来说，我们都可以得到神对于我们灵魂的牧养，并不会比大卫少，因为主耶稣已经来到，祂亲自宣告说：我是好牧人，好牧人为羊舍命。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。
耶稣告诉我们牧人与羊的关系：祂是好牧人，好牧人的本质就是为羊舍命；好牧人和羊彼此之间是熟悉的；羊对于牧人的声音能够清楚分辨，并且完全顺服；牧人能够保证所牧养羊的绝对安全，不会被其它任何势力所夺走。
今天我们身在基督的教会。当你听到有人为你而死，特别是神的儿子为你死，你的心却仍然无动于衷，冷漠无视，表明你的心已经刚硬得无可救药，你将要面对神愤怒的烈火；你口里在喊主，但主耶稣却没有成为你生命的救主，随时的依靠，并且你的生命从来没有经历到祂的恩典，我不知道你喊的到底是哪一个主，可能主不认你，你也不认识主；主借着祂所设立的牧者不断发出祂声音，你在教会听到了主的声音吗？你知道如何生活中实践基督的话语吗？如果你来教会只是得到心灵的慰籍，享受一些肉体的食物，你的心你自己知道，主更知道。我们每次来到主的面前，祂都使我们在祂的安全感中不断增加，使我们对于永恒的盼望越来越有信心，如果你现在仍心存恐惧，没有安全感，你要查看你的内心中对于基督的永生有没有绝对的把握？
当雅各走完147岁人生路时，他总结自己的人生仍然说是又苦又短，但他在恩典中却在床上扶着杖头敬拜神说：我要称颂那一生牧养我的耶和华，就是救赎我脱离一切患难的使者，当然就是我们今天所信靠仰望的耶稣基督。如果你的灵魂不是被祂得着，那么这火就将倾泄在你身上。
在这个堕落世界中，人对于灵魂的需要不外乎几种方式，因为自从宗教改革开始时，同时也发生了另外两场运动：文艺复兴和启蒙运动，这导致人对于以耶和华神为崇拜的核心转变为以人为核心。所以从：
耶和华是我的牧者（承认神的绝对）
科学是我的牧者（现代主义、实用主义）
我没有任何牧者 （后现代主义、否定绝对）
任何东西都是我的牧者（享乐主义）
我没有任何牧者 （虚无主义）
我就是我的牧者 （自我绝对、魔鬼心态）
我们看到了人的生命如果没有被神牧养的危险，或者以其它的东西代替了神对人灵魂的牧养，都会使人的灵魂落入悲惨之中。因此有一首打油诗说：
手机是我的牧者，我必不至缺乏
它使我躺卧在24小时的刷屏里
我在可购物的直播间
它使我的欲望苏醒
为刷刷刷引导我直到深夜
我虽然在哪里都玩手机
也不怕没电
因为有充电宝与我同在
你的转发你的点赞都安慰我
在我朋友面前，你为我更新动态
你用朋友圈绑了我的手，使我的浮躁满溢
我一生一世必有抖音快手随着我
我且要住在有wifi的房中，直到永远
那么，是谁在牧养你的的灵魂呢？是魔鬼、金钱、贪欲······？还是那位为你灵魂舍命的耶稣基督呢？