圣经人物传之四十三 (1) 原创
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圣经人物传之四十三
贪恋权力的元帅：约押
有人对于权力的总结说：权力就如同当官者的春药，权力越大，当官者就越兴奋和满足。殊不知权力和责任紧紧相连，权力越大，责任就越重，拥有权力者的一个决定，可能就影响着许多人的生死。所以，只看重权力却忘却责任的人，一旦拥有权力就只会满足自己的私欲，不顾他人的死活，如希特勒。但如果有人胆敢来夺取他的权力，不管采取什么手段也必须除掉对方，因为权力就是他生命的全部，一旦失去，他就会立马觉得人生没有意义。
基督徒活在这个世界，面对的试探不外乎三样：眼目的情欲、肉体的情欲并今生的骄傲，具体就是财、权和名，拥有财富，可以建立人的安全感、拥有权力可以满足自己想要的、拥有名声可以享受他人的崇拜。而对于基督教会的牧者，这也是极易落入的陷阱。当保罗离开以弗所时，明确告知那些拥有权柄的教会长老应该有怎样的侍奉和榜样（徒20:17-35）。今天我们所要读到的这一位，为了权力而追求权力，丝毫不顾及其他人，甚至为了巩固的权力不惜杀人，以保证自己的权力不至旁落，但他最后也落在自己的权力网罗中，无法自拔，直至被杀。
其实人类对于权力的贪恋自从伊甸园堕落之后就开始了，因为神审判亚当夏娃时就说：你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。那时候人类就开始了权力之争，就是希望掌握权力去统治别人，这是天使堕落成魔鬼的心态。但愿我们能够看到神赋予我们权力的真正心意，也负起当负的责任。所以，我们每个人都有贪恋权力的欲望，只不过没有机会而已。
约押是谁
耶西有七个儿子，其中一个就是大卫；两个女儿，一个是洗鲁雅，一个是亚比该；洗鲁雅有三个儿子：一个是亚比筛、约押、亚撒黑；亚比该有一个儿子是亚玛撒。所以，按照这个关系来说，大卫是约押、亚玛撒的舅舅，约押、亚玛撒是大卫的外甥，他们都是一起跟随大卫打江山的，并且都起着非常重要的作，因为他们有的人被列在大卫的勇士名单里，成为大卫国度里大有荣耀的英雄，甚至名垂千古。神使用大卫来彰显祂的国度，也使用一些人作为辅助，虽然没有大卫那般的荣耀，但还是成就了神的旨意。当我们被神呼召回来放在教会时，我们知道神借着我们到底要成就什么吗？你清楚知道那带领你的是谁吗？
约押他们大概都是大卫逃避扫罗到亚杜兰洞时，离开自己的家跑去跟随大卫的。因为以扫罗当时的境况，如果抓不住大卫，抓住大卫的家人加以威胁，何愁大卫不乖乖就范。大卫的家人和亲戚都实际的看到这种危机，不得不离开自己的家逃避扫罗，但又没有其它去处，只能都去投奔大卫，虽然那时大卫在逃亡之中，没有任何保障，但他们别无出路，这也是神留给他们要走的路。所以，那时，大卫开始有了自己的队伍，神也借着这群人训练大卫的领导力，为以后登基做王准备自己。因此，我们人生所经历的环境对于我们来说，都是神训练我们的机会，只是人不能明白的时候，就错失了神的心意，被其他人取代，因为神的旨意永不会落空，失败只是那没有信心的人而已。
而约押的名字具体出现时是扫罗率领三千精兵在旷野追杀大卫，结果却沉沉睡去，大卫提议到扫罗的营帐去，但希望有人陪他一同下去，结果不是约押，而是约押到哥哥亚比筛和大卫下到扫罗到营里。由此可以看出，约押到哥哥和弟弟都是勇猛的战士，因为他们两个人的名字都在大卫勇士的名单里，却没有约押。原因可能是约押的统治才能胜过两个弟兄，但他的勇猛却不及他的哥哥和弟弟，这也是为什么约押成了大卫的元帅，说明约押有谋缺勇，但他的哥哥和弟弟有勇却却谋，这就是为什么在打仗时他们弟兄三个常常在一起彼此配合的原因。而作为有勇又有谋的大卫，却是真正的帅才，统领三军。所以，人的才干或者恩赐是在时间中慢慢显明的，我们服侍神只要有愿做的心神总是会显明我们在祂的家，即教会中应该站在那样的地位上来服侍祂。
神在我们生命中的恩赐才能并不是一下子突然显露出来的，而是我们首先有愿侍奉的心在教会中慢慢显明的。并且这是一个过程，约押成为大卫的元帅这时间至少经过了七年。自从扫罗在基利波战死以后，他王国的权柄就落在元帅押尼珥手中。当大卫寻求神被引导到希伯仑做王时，只有犹大支派忠于大卫，其它的十一个支派仍然忠于扫罗家。因此以色列十二支派之间的内战并没有停止，在一次实际争战中，约押已经在大卫的阵营中崭露头角，开始显示他的统治才能，因为是他率领大卫手下的战士与押尼珥争战，而不是他的哥哥亚比筛或者弟弟亚撒黑。而在基便池的这一场小规模战斗揭示了神对于大卫国度建立的持续推进，也是扫罗王国最后的没落。但同时因为押尼珥杀死了约押的弟弟亚撒黑，导致约押充满了对于押尼珥的仇恨。这罪也使他心中的私欲不断膨胀，无法掌控。
其实我们很多时候不知道罪在我们生命中的影响力到底有多大，因此罪就是如同潜伏在我们生命中的猛兽，当牠出现时，应该制服牠，而不是被牠征服。这也是耶和华神警戒该隐的，但若不是依靠恩典，没有人能够胜过罪。如果人内心本身就不正，带着自己的私欲来行事，人的生命被罪吞噬只是时间的问题，因为罪一定会结出果子，让顺服他的人品尝到牠的苦涩，可是到了那时候已经回天乏术了。如果我们不能随时省查我们面对每件事的动机，对即使微小的罪保持警醒，那么这罪在我们的生命中会成为烧灭我们灵魂的烈火，直到地狱。作为基督徒，你会看见你生命中的罪而漠视不理，任它放纵，肆意生长，还是付上代价，竭力对付罪，使自己的生命在神面前保持圣洁呢？
约押与押尼珥的战斗
大卫在希伯仑做王，安静的等候神预备他做以色列全家王的时候，有人却等不及了，押尼珥率领着军队来到犹大的边界，主动挑衅大卫，大卫就差派约押带着人去阻拦，他们就在基便池旁相遇了。押尼珥和约押或许不想挑起大规模的战争，因此他们想借着少数人来定输赢，因此两方都派出十二人参加决斗，结果却是同归于尽，没有分出胜负。那么两边的军队就都投入了战斗，一场小规模的决斗立刻就演变成一场大规模的战争。结果却是押尼珥败在约押面前，原因是约押手下有很多的勇士，如亚比筛、亚撒黑、亚玛撒等。但决定一场战争胜负的关键却不是人为因素，而是在于耶和华，押尼珥的失败只是扫罗王朝失败的延续。因此，每一件事如果我们不能看到神的心意在那里，我们错误的抉择带来的恶果我们必须自己承担，而不是在自欺中抱怨神不公义。
当押尼珥败退的时候，亚撒黑紧追押尼珥不放，亚撒黑是勇士，以奔跑速度快而出名。但从另一方面来说，作为职业军人，他们是嗜血的，并且都是亡命之徒，在任何时候的争强好胜如若不能分出胜负，总是不会甘心的。可按照实际战斗力来说，亚撒黑根本不是押尼珥的对手，但如果是以弱胜强却是更大的荣耀，更何况能够抓住对方的主帅。所以亚撒黑有胆量追赶押尼珥，一方面对于自己战斗力的过于自信，另一方面就是相信自己背后有强大的团队，因此，亚撒黑紧紧追赶押尼珥不放。而人的自信和过于执着会成为我们致命的陷阱。所以，传道书才会说：【传7:16】不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？无论我们再哪方面优秀，都要有所保留，而不是全力以赴。因为我们不是绝对的，物极必反、盛极而衰就是对人过分逞强的最好形容。
押尼珥被亚撒黑紧紧追赶，但就是追不上。押尼珥深知亚撒黑的战力不如自己，在询问了亚撒黑的名字后，劝亚撒黑不要追赶自己，要想立功，可以去抓住其他的人就可以了，但亚撒黑就是不听。押尼珥只好说，如果杀了你，将来怎么去见你哥哥约押的面呢？可见押尼珥已经预见将来要和约押弟兄们共同追随大卫。但亚撒黑还是不听，押尼珥杀心顿起，再不出手还击恐怕自己就要血溅当场。于是押尼珥就使用了一个回马枪，亚撒黑向前冲，押尼珥用枪尾向后刺，因为距离已经很近了，这两下的力量使亚撒黑完全无法再躲避，结果是押尼珥的枪尾直接就刺穿了亚撒黑的身体，亚撒黑当场死亡，可怜亚撒黑没有真正战死在与仇敌的战争中，结果却死在以色列人的民族内斗中，如此的勇士以这种方式死去，实在不值得。当人的生命不是因为神的国度和灵魂的得救而死，却是为了自己荣耀或者杀害他人而失去生命，我们生命的价值和意义到底在哪里呢？
当约押和押尼珥双方收兵的时候，押尼珥对约押说了关于战争的几个原则：人如果喜欢战争，战争其实是没有尽头的；武器其实是用来保护自己的，而不是用来杀人 的，如果错用带来的都是苦难，而不是平安；更何况我们在本质上其实是一家人，何苦苦苦相逼呢？可以说押尼珥完全具有统帅的雄才大略和宽阔胸怀，他的眼光和远见卓识远远胜过约押对于权力和仇恨的短视。这也是为什么大卫赏识他，并且在他被约押谋害后大大为他哀悼的原因。而能够运用话术不是运用武力解决问题，止息战争，这是最有智慧的做法，除非谈判方法用尽，像耶弗他和亚们人的战争。所以，那些常常诉诸武力解决问题的人，要么缺乏智慧，要么是视人命如草芥的人，这样的人是极度骄傲自负的人，或者是杀人狂魔，只会留下历史的骂名，不会有正面的价值和意义。
约押听了押尼珥的话，约押在这里提起耶和华神的名，为的是使自己辩驳的理由更强大一些，至于约押内心是不是真的敬畏神，只有神知道，他自己知道。他并没有要和押尼珥发起战争的心，他责备押尼珥主动挑起战争，他们有绝对的能力追杀押尼珥一整天。既然押尼珥提出停战，约押就接受，于是约押吹号，召集了跟随他的人，就停止了战争。当他们清点人数的时候，大卫这边少了二十人，包括亚撒黑。珥押尼珥的人被杀却有三百六十人，这表明大卫的王国大大得胜，因为每一场战争背后基决定胜负的最终因素在乎神，当然也显明大卫战士的勇猛。
约押带人回到希伯仑，埋葬了亚撒黑，战争虽然过去，但约押对于押尼珥的仇恨却藏在心中，除非不被他逮到机会，就会趁机发出来，不久这就会就来了。但靠仇恨活着的人和民族是没有指望的，因为仇恨带来的毁灭和死亡，唯有饶恕带来祝福和盼望。在你生命中谁是那给你刻骨铭心的痛苦的人，你是深陷仇恨不能自拔还是饶恕而充满怜悯呢？因为所有的罪人都需要被救赎，被基督的爱和饶恕得着。你心中那个得罪你不能被饶恕的是谁？
约押暗杀押尼珥
押尼珥因为和扫罗妃子利斯巴顿原因，导致扫罗的儿子对押尼珥不满，因为当时的习俗是谁拥有了先王的嫔妃，就继承了先王的权势，押沙龙是这样做，亚多尼亚也是这样行的。押尼珥对于伊施波设的揭露就大大发怒，因为自从扫罗和他的其他儿子们死亡以后，押尼珥就大权独揽，伊施波设能够继续做王，完全是出于押尼珥的全力维护，伊施波设现在却因为一个女人竟然责备押尼珥，相较于王国和一个女人来说，王国应该更重要，所以应该忍气吞声接受这样的事实，因为你的王位全靠我来维持，你根本没有能力坐稳自己的王位。
因此押尼珥对伊施波设愤怒道：难道我是一只犹大狗，被你这样欺负吗？好歹我也是为了你父亲扫罗，为了他的家和他的朋友，并没有把你交给大卫，你却在这个女人的事上挑我的错，难道这就是我的回报吗？我现在要把扫罗的国交给大卫，我要建立大卫的王位，使他统治以色列和犹大，从北部的但直到南部的别是巴。如果我不尽力帮助大卫，让他得到神应许的国度，就愿神击打我，甚至除掉我。押尼珥这样说，表明自从扫罗死后，他内心中早就准备去投奔大卫，只是没有机会而已，这次因为伊施波设的指责终于爆发出来，但因为君弱臣强，伊施波设根本没有能力把押尼珥怎么样，面对押尼珥的怒气，即使自己有理，也只能忍气吞声。每个人都有自己骄傲的资本，特别一旦拥有权势，便会持强凌弱，更会有理由遮盖自己的罪恶。其实我们生命中都有这样的罪性，只是没有机会而已。
押尼珥于是来见大卫，并且与大卫立约，要将以色列其余的十一个支派带来全部归附大卫，建立真正的大卫王国。大卫也答应押尼珥，但提出要把他原先的妻子米甲带来。押尼珥也完全答应了大卫，回去不但带回米甲，而且召集所有长老开会，告诉他们应当拥护大卫来做整个以色列家的王，因为这是神借撒母耳早就定下的，现在扫罗已死，这正是时候。所有的长老都同意押尼珥的做法，押尼珥也到自己的支派告诉他们应该要做怎样的决定，并且他到其它支派也宣告这事，当然，也没有一个人出来反对，因为这是人心所向。押尼珥就到希伯仑见大卫，报告了其它支派归附大卫的事，大卫就以筵宴款待押尼珥和随行的人，大卫强调押尼珥去带领其它支派来见大卫，并在此坚定彼此之间的约，让他放心大胆的去行，押尼珥得到大卫的保证，就平安的离开了大卫，实施他与大卫之间的约定。
我们都渴望在每一件事上都能得知神的心意，可今天神不会再如同旧约先知和使徒那样直接听到和领受启示，因为神已经借着圣经将祂所有的旨意都赐给我们了，即使我们个人会得到圣灵的光照和感动，也不会违背圣经清楚的启示，因为启示圣经的圣灵与我们同在的是同一位圣灵，祂不可能背乎自己。所以我们在面对实际状况时，一边透过祷告来预备自己的信心，另一方面继续推进我们手中的事，如果成就就是神的旨意和带领，如果不成就，也是出于神，只是给我们预备了另外更好的旨意而已。但我们堕落的罪性总是希望如同神那样对所有的事情有绝对的掌管和把握，凡事一定要按照我们心意行事，结果却是不信的恶心作祟，属灵生命不可能成长。我们总是在如何明白神的旨意和带领呢？
当押尼珥离开大卫回去召集以色列人时，正好约押带兵打完仗回来了，有人告诉了他押尼珥与大卫之间的约定，约押立刻感受到自己地位即将不稳，更觉得押尼珥如果真的归附了大卫，那么将来就会和押尼珥一起跟随大卫，与押尼珥同殿称臣，那么永远不可能再报押尼珥的杀弟之仇。这种心态导致他直接责备大卫，说大卫做事不够智慧，其实押尼珥是带着欺骗而来，目的就是打探消息的。但大卫并没有接受约押的建议，他还是相信押尼珥的，最起码押尼珥遵守了约定，把他的妻子米甲带回来了。又或者大卫得到神的带领，押尼珥带领其它支派的归附，就是出于神的旨意，但约押却在极力的拦阻或者破坏。因此，自私的人看到的只是自己的利益得失，而不是看到神的心意和国度，但无论如何总要为自己的罪承担后果。作为基督徒，我们在每件事上看中的是什么呢？
约押从大卫那里出来，就私自派人去追押尼珥，结果追上，并且把他带回来了，这事大卫不知道，押尼珥也不知道大卫要追他回来所为何事，虽然见到约押，还是以为是大卫召他回来，如果是他知道是约押找他，肯定不会回来，或者即使回来 ，也会对约押心存防备。但因为约押是借大卫之名，所以严格来说这是约押的栽赃陷害，让人以为是大卫出尔反尔，甚至是背信弃义，如果不是大卫出来澄清这件事，那么他就会背杀死押尼珥的黑锅。这世上的黑锅有很多种，但如果我们是为义忍辱负重，这是我们的祝福，但我们有多少人在背十字架前行呢？
约押把押尼珥带到城门的瓮洞，在约押的恶毒中是不想让其他更多人看见，以免留下把柄，但在押尼珥看来，以为约押真的有什么机密事，所以对于约押完全没有丝毫防备，结果就被约押轻易得手，如果是一对一较量的话，约押肯定不是押尼珥的对手，所以只能使用被人称为下三滥的手段。约押这样做是为了报押尼珥杀死他弟弟亚撒黑的仇，但无论怎样，战场的胜负不能用私人恩怨来解决。只有那些那些不到目的誓不罢休的人，按照自己内心的想法，哪管什么道德仁义的规则。因为约押心中的诡诈和恶毒，他如此行事不计后果，就召来大卫的谴责和咒诅，当然也是从神而来的。因为大卫是从神的国度和旨意中来看待这件事，而不是从个人性的立场来判断，更何况他就是神委托的代言人和执行者，因此就拥有神赋予的权柄。因此，我们行事为人其实都和神的国度有关，一言一行都代表着神的荣耀，当我们自私自利、或者任意作恶时，就是在羞辱主名。我们每天在查看该如何行事为人吗？
当大卫听到约押杀死押尼珥的消息，立刻表明这事的立场，与约押撇清关系：约押杀死押尼珥的罪在神面前永远与大卫和大卫的国无关。我们看到，约押的杀人罪是出于个人性的报复，但在大卫看来却是行在神面前，大卫不是把约押带到世俗的法庭面前，而是带到永恒的法庭面前，虽然约押的杀人罪大卫无法审判他，但在永恒的法庭前却无法逃罪。这个世界很多人认为自己的罪恶没有得到审判和报应就暗自庆幸或者洋洋得意，但其实永恒公义的神对于罪的审判从来都没有改变，只是时间的早晚而已。所以，那些犯罪作恶而没有得到报应的人不要心存侥幸，到了算帐的时候，都要在白色大宝座的审判台前显露出来。因此，对于基督徒来说面对这个世界的逼迫和不公义，都只是暂时的，并且忍受今世的苦难是应当的。如果我们把所受到的冤屈放在今生得到伸冤的指望上，我们就比那些不信的人更可怜。
大卫对于约押所犯的罪立刻就发出罪的审判和后；就是约押的全家不断有患漏症的、长大麻风的、架拐而行的、被刀杀死的、缺乏饮食的。这无论哪一样都是被律法咒诅的，患漏症的就是失去生育能力的，即现代所说的早泄；长大麻风的就是及其严重的传染病，皮肤溃烂而死；架拐而行就是生下来就是残疾，没有劳动生活能力；被刀杀死的，指死于非命，不得善终；缺乏饮食的，一辈子做乞丐，不得温饱。这是一种何等骇人被咒诅的悲惨生命。我们看到有些家族无论他们多么努力的活着，但还是逃脱不了凄惨的生活，原因是那曾经的罪带来的审判。因此，普遍恩典中劝人积德行善，或者给子孙积德，就是相信冥冥之中的因果报应，只是不认识神而已。至于大卫咒诅的约押和他的父家，因为亚比筛也参与了谋杀押尼珥的行动。所以，人心中的恶念或者一时冲动，会给子子孙孙带来无穷的祸害。我们这已经被基督救赎脱离罪的生命，是在义行中见证神的荣耀，还是在忘恩中任意得罪神，为自己或者后代积蓄神的愤怒呢？
当大卫为押尼珥举行葬礼的时候，要求约押和跟随他的人跟在押尼珥的棺椁后面披麻戴孝，为押尼珥哀哭，这对于约押来说是一个命令，在众目睽睽之下，约押和他的人不得不服从，至于内心的真假，只有他和神知道，但至少在表面上，他不得不显出他哀哭的行动。大卫为押尼珥放声而哭，众民看见王痛哭，也一同为押尼珥哀哭，表明众人与大卫王的同心合意。大卫为押尼珥哀悼唱了挽歌：押尼珥啊！你死的时候为什么如同一个愚蠢人呢？因为你死的时候手脚未曾被人捆绑，任人屠杀，不是的，你乃是被奸诈阴险之人谋害至死的。大卫当着众人的面称赞押尼珥，表明对他能力的肯定，他的惜才之心。
大卫为押尼珥哀哭并且禁食，众人都来劝勉大卫，但大卫坚定的表达了对于押尼珥的哀悼之心。众民都喜悦大卫所行的，因为大卫没有随从约押的罪恶，并且没有因为约押是自己的得力干将、又是自己的亲戚就包庇约押的罪恶，而是区分善恶、好坏有别。所以众人都喜悦大卫所做的，意思是带领他们的大卫王有真理的原则，在关键的时候不是以人意或者亲情来做判断，而是面对罪恶毫不妥协，当着众人的面就揭露约押的罪恶，丝毫没有因为约押大权在握就恐惧害怕。众人以前以为约押杀死押尼珥是大卫的授意，现在才知道是约押个人的行为。大卫如此行为的是自证清白，并且安慰那还没有归附的十一个支派的人心。
凡王所行的，众民无不喜悦，这是圣经记载百姓对于大卫的再一次的喜悦，表明百姓对于大卫完全的信赖和顺服。大卫作为他们的王，在凡事上完全遵行主道，没有丝毫的屈妄正直，贪赃枉法，大卫完全是他们值得跟随和拥戴的君王。身为基督徒，你教会牧者的行事为人是在真理中吗？你喜悦你的牧者所有的侍奉吗？你对你的牧者有完全的信任和顺服吗？而作为教会的牧者，你的侍奉在讨谁的喜悦呢？
大卫表达了他对于约押杀死押尼珥的看法：押尼珥的死其实不是仇敌之间的你死我亡的战斗，而是整个以色列人的损失，我虽然拥有君王的权柄，但却没有能力阻止这个事情的发生，因为约押和亚比筛所拥有的权势过于强大，难以控制，但他们不受控制任意妄行的恶必会被神审判。从约押越过大卫不顺服的行动中，已经展现出约押那对于权力的膨胀和贪恋、不受控制的野心，人一旦被它抓住，就会成为它的奴隶，如同脱缰野马，一发不可收拾。因为人一旦发现权力带来的益处，谁能轻易放手呢？就是基督 的教会，被神呼召来侍奉的长老也非常容易陷在这样的罪中，因此使徒彼得不得不对于教会的长老发出特别的警戒（彼前5:-4）。